Die Traumhaftigkeit der Schönheit – das ontologische Spiel des Aletheion
Es gibt Anblicke in der Natur, angesichts derer die Frage nach der Schönheit kaum aufzukommen vermag, weil die Antwort der Frage bereits vorausgegangen ist. Eine herbstliche Waldlichtung, erfasst von einem Licht, das durch die Baumkronen rötliche, goldene und noch immer grüne Töne ergießt, kann für einen Augenblick jene gewöhnliche gegenständliche Ausrichtung des Bewusstseins suspendieren. Vor uns stehen Bäume, Blätter, Schatten, Lichteinfälle, räumliche Tiefen, Flächen und Farbübergänge; doch was uns vor dem Anblick verweilen lässt, ist nicht einfach die Summe dieser Bestimmungen. Etwas in ihm scheint sich über die Grenze dessen hinauszuerstrecken, was wir benennen können. Der Anblick erscheint nicht nur als etwas, das ist, sondern als etwas, dessen Erscheinung selbst von einer ungewöhnlichen, beinahe traumhaften Fülle durchdrungen ist.
Gerade ein solcher Anblick kann jedoch ein einfaches Gedankenexperiment hervorrufen. Nehmen wir an, dass der rötlich-golden-grünliche Übergang, der sich jetzt ungefähr in der Mitte des Gesichtsfeldes befindet, versetzt wird. Er möge höher erscheinen, zwischen den oberen Baumkronen; er möge nach Nordwesten verschoben werden; das Grün möge den Platz einnehmen, an dem jetzt das Gold dominiert; ein Lichteinfall möge verschwinden und ein anderer sich zwischen weiter entfernten Bäumen öffnen. Die Komposition des Anblicks möge sich also erheblich verändern. Würde seine Schönheit dadurch notwendig geschwächt?
Es scheint nicht so.
Und gerade diese beinahe harmlose Möglichkeit ist erstaunlich. Denn wenn die Schönheit des Anblicks trotz sehr großer Veränderungen in der räumlichen Anordnung seiner Teile bestehen kann, dann muss die Frage gestellt werden, ob die konkrete Organisation des Ganzen überhaupt dasjenige ist, worauf seine Schönheit in erster Linie beruht. Der rötlich-goldene Übergang musste nicht gerade dort sein, wo er ist. Der Schatten musste nicht gerade über diesen Teil der Lichtung fallen. Das Grün musste nicht gerade diese Masse bilden, noch musste die Öffnung zwischen den Bäumen gerade diese Breite haben. Unzählige andere Anordnungen könnten entstehen, ohne dass der Anblick etwas von seiner Magie verlöre.
Damit eröffnet sich die Möglichkeit einer Wendung im Denken des Naturschönen. Anstatt die Schönheit primär aus Struktur, Proportion, Gleichgewicht, Komposition oder Organisation des Ganzen herzuleiten, sollte man vielleicht von etwas Ursprünglicherem ausgehen: von der außergewöhnlichen ästhetischen Potenz dessen, was in diesem Ganzen überhaupt angeordnet wird. Licht, Farbe, das Flimmern der Blätter, Luft, Schatten, Tiefe, die Textur der Rinde, der grüne Ton, der gelbe Übergang, die rotgoldene Fläche — sie sind kein ästhetisch neutrales Material, das erst durch richtige Anordnung schön wird. Im Gegenteil, sie erscheinen als etwas, das bereits ästhetische Potenz in sich trägt.
Solche Erscheinungen könnten, zumindest vorläufig, als ästhetische „Elementale“ bezeichnet werden. Der Ausdruck darf nicht als Rückkehr zu einer atomistischen Ästhetik verstanden werden, als wäre es möglich, letzte, unteilbare Partikel des Schönen auszusondern. Ein Elemental ist kein ästhetisches Atom. Es ist elementare Erscheinungspotenz: eine Farbe, die schon in ihrer bloßen Gegenwart die Möglichkeit ästhetischer Wirkung besitzt, ein Licht, das nicht nur eine elektromagnetische Tatsache, sondern auch Glanz ist, ein Schatten, der nicht nur Abwesenheit von Beleuchtung, sondern Tiefe ist, ein Blatt, das nicht nur biologisches Organ, sondern grüne Fläche, Blattaderung, Durchsichtigkeit, Flimmern, Lebensform ist. Das „Elementare“ bezeichnet hier jene Ebene, auf der die Plastizität der Istheit bereits ästhetisch gesättigt erscheint, bevor sie einer privilegierten Komposition untergeordnet wird.
Wenn es sich so verhält, dann ist die Möglichkeit einer unerschöpflichen Vielzahl schöner Naturansichten nicht länger eine seltsame Folge endloser Rekombination ästhetisch indifferenter Teile. Gerade umgekehrt: Die Vielzahl schöner Strukturen ist möglich, weil die Elementale, aus denen sie entstehen, bereits außerordentlich ästhetisch potent sind. Eine Struktur bringt ihre Schönheit nicht hervor; sie ist nur eine der möglichen Weisen, in denen diese Schönheit jeweils zur Gestalt zusammentritt. Das Ganze ist keine ästhetische Quelle, aus der die Teile rückwirkend Wert erhalten. In bestimmten Erfahrungen des Naturschönen scheint etwas Gegenteiliges zu geschehen: Das Ganze lebt aus der Fülle des Elementaren.
Das bedeutet freilich nicht, dass die Struktur unwichtig wird. Eine hässliche Anordnung, destruktive Verunstaltung, Disharmonie oder Verarmung können die ästhetische Wirkung verändern. Aber die Struktur kann nicht länger zu ihrem absoluten Grund erklärt werden. Sie wird zu einer Weise, in der sich die ästhetische Potenz der Elementale aktualisiert. Sie hätte anders sein können. Sie hätte wesentlich anders sein können. Und gerade die Möglichkeit dieses Andersseins ohne das Verschwinden des Schönen enthüllt, dass wir es nicht mit einem geschlossenen System zu tun haben, in dem eine einzige Organisation den ästhetischen Wert garantiert, sondern mit einem offenen Feld poietischer Möglichkeiten.
Hier nähert sich das Naturschöne zum ersten Mal dem Begriff der Plastizität in seinem vollen Sinn. Plastizität ist nicht nur die Fähigkeit, Form anzunehmen, noch nur die Fähigkeit, sie hervorzubringen. Sie bezeichnet die Offenheit des Seienden für eine Gestaltung, die nicht in einer einzigen ihrer Aktualisierungen erschöpft ist. Der herbstliche Wald ist gerade dieser Wald, mit gerade dieser Anordnung von Farben, Licht und Schatten; doch seine ästhetische Wahrheit scheint zugleich zu bezeugen, dass er nicht in seine aktuelle Erscheinungsgestalt eingeschlossen ist. Was ist, zeigt durch seine Schönheit, dass es anders hätte sein können.
Darin erscheint auch die ungewöhnliche Traumhaftigkeit des Naturanblicks. Die Natur komponiert ihre Schönheit nicht reflexiv. Es gibt kein Subjekt, das über dem Wald steht und die goldenen Töne gemäß einer zuvor gewählten ästhetischen Absicht anordnet. Es gibt keinen Entwurf, nach dem gerade eine Baumkrone vom Nachmittagslicht erfasst werden sollte, während eine andere im Halbschatten bleibt. Und doch kann das Ergebnis jene Art von Fülle besitzen, die dem menschlichen Bewusstsein beinahe unbegreiflich artikuliert erscheint.
Deshalb hört der Vergleich mit dem Träumen auf, bloß eine poetische Figur zu sein. Der Träumer bringt die Traumwelt hervor, doch im Vollzug des Träumens bringt er sie zumeist nicht als wacher Autor hervor. Räume entstehen, Gesichter erscheinen, Farben verändern sich, Perspektiven eröffnen sich, Atmosphären werden vollständig bestimmt, ohne dass das reflexive Subjekt sie zuvor entworfen hätte. Der Traum gehört dem Träumenden; er entsteht aus ihm, und doch erscheint er ihm als ein Geschehen, das ihn übersteigt. Produktivität ist gegenwärtig, ohne sich in wacher Selbsttransparenz zu wissen.
Etwas Analoges kann auch in der Natur gedacht werden. Ihre Unbewusstheit bedeutet nicht Abwesenheit von Intelligibilität. Im Gegenteil, gerade angesichts eines ästhetisch intensiven Naturanblicks kann man eine unbewusste Poiesis erahnen: eine Gestaltung, die nicht geplant ist und deshalb nicht weniger voll ist; eine Produktion, die sich nicht als Produktion weiß und doch Formen schafft, in denen Farbe, Licht, Leben, Raum und Rhythmus einander mit beinahe unberechenbarer ästhetischer Kraft begegnen. Die Natur scheint ihre Formen zu „träumen“, nicht weil sie unwirklich ist, sondern weil ihre Intelligibilität noch keine selbstbewusste Intelligibilität ist.
Doch das tiefste Ereignis vollzieht sich vielleicht weder in der Natur noch in der Struktur des Anblicks, sondern in der Begegnung dieses Anblicks mit dem Noetischen.
Das Noetische, als der wesenhafteste Aspekt der noetisch-poietisch-noematischen Aktivität der diskreten Partikularisierung der immanent-intelligiblen Plastizität der Istheit, wird angesichts eines solchen Anblicks überrascht. Es sieht einen Wald — gerade diesen Wald. Es sieht eine Anordnung von Gold, Grün und Rot. Doch in der Erfahrung dieser Aktualität selbst geschieht mehr als ihre noematische Erfassung. Das Noetische wird, ohne Tausende anderer möglicher Wälder darstellen zu müssen, auf gewisse Weise von ihrer Möglichkeit berührt.
Es stellt sie sich nicht notwendig vor. Es konstruiert sie nicht. Es produziert kein Noema für jede mögliche alternative Anordnung. Und doch weiß es jetzt — oder empfindet vielleicht noch vor dem Wissen —, dass diese Anordnung nicht die einzige ist, in der das Schöne erscheinen könnte.
Das ist eine eigentümliche Modalität ästhetischer Erfahrung. Das Aktuelle verschwindet nicht; ganz im Gegenteil, es wird intensiver. Doch in seiner Fülle selbst eröffnet sich das Nichtaktuelle. Eine Form wird zum Fenster auf eine Vielzahl anderer Formen, die nicht als Vorstellungen gegenwärtig sind und deren Möglichkeit doch empfunden wird. Das Noetische wird vom Überschuss des Möglichen gegenüber dem Aktuellen überrascht.
Gerade diese Überraschung kann eine der tiefsten Quellen ästhetischen Entzückens darstellen.
Was dann „den Geist erfreut“, ist nicht nur die Tatsache, dass sich vor ihm ein schöner Gegenstand befindet. Die Freude entsteht aus der Begegnung mit der Unerschöpflichkeit der Gestaltung. Ein Anblick scheint unaufdringlich zu verkünden, dass sich das Schöne in seiner Erscheinung nicht erschöpft. Der goldene Übergang hätte anderswo sein können. Die Baumkronen hätten anders angeordnet sein können. Ein anderer Baum hätte die Mitte einnehmen können. Das Licht hätte aus einem anderen Winkel kommen können. Und all dies hätte die Magie nicht zerstören müssen.
Das Noetische genießt dann nicht nur das Schöne, sondern seine Fruchtbarkeit.
Daraus lässt sich auch die Hingabe verstehen, die eine starke ästhetische Erfahrung begleitet. Je mehr das individuelle Bewusstsein fähig ist, vorübergehend darauf zu verzichten, den Anblick sogleich auf Gegenständlichkeit, Klassifikation, Funktion und stabile noematische Bestimmtheit festzulegen, desto stärker kann es vom Spiel dessen erfasst werden, was ihm erscheint. Eine solche Hingabe ist keine Passivität. Sie ist eine spezifische Aktivität der Rezeptivität: die Fähigkeit des Noetischen, die Erscheinung nicht durch die vorschnelle Aneignung ihres Sinnes zu ersticken.
Die Intensität des ästhetischen Entzückens könnte dann im Zusammenhang mit der Intensität dieser Hingabe gedacht werden. Nicht als einfaches psychologisches Gesetz, sondern als phänomenologische Möglichkeit. Das individuelle Bewusstsein kann durch den Wald gehen und dabei Weg, Bäume, Feuchtigkeit, Blätter, Entfernung und Bewegungsrichtung sehen. Es kann sich aber auch ein Augenblick ereignen, in dem derselbe Anblick aufhört, bloß eine Menge praktisch und gegenständlich bestimmter Noemata zu sein. Dann tritt seine ästhetische Potenz frei hervor, und „das Noetische“ beginnt, dem Spiel der Elementale zu folgen, ohne zu verlangen, es sogleich in eine stabile Organisation von Bedeutungen zu übersetzen.
In einem solchen Augenblick scheint das Noetische etwas zu berühren, das ihm tief verwandt ist.
Denn auch es selbst gehört der Plastizität an. Es ist nicht nur der Ort der Rezeption einer fertigen Welt. Es ist des Neuen fähig, der Hervorbringung von Sinn, der zuvor nicht vollständig im Gegebenen enthalten war. Wenn Freiheit tiefer reicht als die Wahl unter bereits gegebenen Möglichkeiten und wenn sie die Macht bedeutet, eine Möglichkeit hervorzubringen, die zuvor nicht als solche bestimmt war, dann bietet die ästhetische Erfahrung der Natur eine ungewöhnliche Begegnung zweier Modalitäten derselben ontologischen Macht. Die unbewusste Natur bringt Formen poietisch hervor; das selbstbewusste Noetische wird von ihnen überrascht und erahnt in ihrer Aktualität die Unerschöpflichkeit ihrer Möglichkeit.
Wenn wir die immanent-intelligible Plastizität der Istheit mit dem Namen Aletheion bezeichnen, dann kann das Naturschöne als eine der Weisen seiner Selbstenthüllung verstanden werden. Doch diese Enthüllung ist nicht primär noematisch. Das Aletheion verkündet hier nicht nur: „Dies ist.“ Im selben Augenblick scheint es jedoch auch eine leisere Ahnung zu eröffnen: „Dies hätte anders sein können.“
In diesem „es hätte anders sein können“ erscheint keine Beliebigkeit. Schönheit beruht nicht darauf, dass es gleichgültig wäre, wie etwas aussieht. Es erscheint vielmehr plastische Freiheit: die Fähigkeit, Verschiedenheit der Form zu tragen, ohne die Fülle des Seins aufzuheben. Was ist, muss nicht in eine einzige mögliche Artikulation eingeschlossen sein, um wahr, voll oder schön zu sein.
Deshalb kann das Naturschöne eine ontologische Bedeutung gewinnen, die die Ästhetik im engeren Sinne übersteigt. Es kann eine der privilegierten Weisen sein, in denen das individuelle Bewusstsein unmittelbar der Tatsache begegnet, dass das Sein fruchtbarer ist als jede seiner einzelnen Aktualisierungen. Im Begriff können wir dies als Plastizität, Möglichkeit, Poiesis oder Freiheit formulieren. In der ästhetischen Erfahrung tritt dieselbe Wahrheit anders hervor: als Staunen, Freude, Entzücken, Traumhaftigkeit und das Gefühl, dass der Anblick vor uns nicht in sich geschlossen ist.
Vielleicht besitzen deshalb die tiefsten ästhetischen Erfahrungen der Natur etwas, das sich schwer in die gewöhnliche Sprache des Gefallens übersetzen lässt. Wir sagen nicht nur: Es ist schön. Wir empfinden, dass wir vor etwas stehen, das uns nicht durch seine Größe, sondern durch seine Unerschöpflichkeit übersteigt. Eine herbstliche Lichtung scheint in sich das Echo unzähliger anderer Lichtungen zu tragen, die niemals existiert haben und vielleicht niemals existieren werden, deren Möglichkeit jedoch nicht leer ist. Sie ist durch die bloße Tatsache angedeutet, dass das konkrete Schöne anders hätte erscheinen können und dennoch schön geblieben wäre.
Dann bilden die Traumhaftigkeit der Natur und das ästhetische Entzücken des individuellen Bewusstseins zwei Seiten desselben Ereignisses. Die Natur „träumt“ unbewusst ihre eigenen Formen; das Noetische, wach, aber ihrem Spiel hingegeben, entdeckt, dass der Traum nicht in dem Bild erschöpft ist, das eben erschienen ist. Und vielleicht ereignet sich gerade hier jene eigentümliche Freude des Geistes: Die bewusste Partikularisierung des Aletheion begegnet in der unbewussten Natur derselben poietischen Unerschöpflichkeit, der auch sie selbst ontologisch angehört.
Das Schöne in der Natur ist dann nicht primär die Vollkommenheit einer abgeschlossenen Struktur. Es ist ein Ereignis, in dem durch eine konkrete Form die Freiheit unzähliger anderer möglicher Formen empfunden wird.
Und das ästhetische Entzücken könnte gerade die Freude des Noetischen angesichts dieser Entdeckung sein: die Freude darüber, dass das, was ist, nicht erschöpft, was sein kann.